Das Mittelalter war von einer ganz anderen – religiös-theologischen – ethischen Rechtfertigung der Politik geprägt. Das mittelalterliche Denken ging von der Lehre des Augustinus aus, wonach es zwei Grade gibt – den himmlischen und den irdischen -, denen zwei Arten von Autorität zugeordnet sind – die kirchliche und die irdische. Indem Augustinus zwischen irdischen und göttlichen Graden unterschied und erstere mit der Selbstliebe und letztere mit der Liebe zum wahren Gut – Gott – in Verbindung brachte, gab er eine völlig andere Perspektive zur Legitimierung der staatlichen Politik mit Hilfe der sakralen Autoritäten und vor allem der Autorität der christlichen Kirche als mystischer Leib Gottes und des Glaubens vor. In dieser Dimension ist politisches Handeln, wie es in der Staatsführung zum Ausdruck kommt, auf Glückseligkeit und Erlösung ausgerichtet. Gott ist die Quelle der Glückseligkeit, der Gerechtigkeit und der Macht, durch deren Definition die irdischen Zustände entstehen und erhalten werden.
Gott ist also der Schöpfer des Staates. Während in der irdischen Stadt „die Herrschsucht regiert“, regiert in der göttlichen Stadt „durch die Liebe sowohl die Führenden, die führen, als auch die Untergebenen, die einander gehorchen“, die Liebe, die sich um das gemeinsame und daher unveränderliche Wohl kümmert und aus vielen ein Herz macht, „einen Gehorsam, der auf Liebe beruht“. Das Christentum verzichtet daher auf eine negative Einstellung zum irdischen Leben und zum Staat und sanktioniert die Autorität. „Alle Macht geht von Gott aus“ – das sind die Worte des Apostels Paulus. Es geht nicht nur um die Naturnotwendigkeit des Staates, sondern auch um die religiöse Sanktionierung der Staatsgewalt durch die Kirche. Sie konzentriert sich auf das Problem der religiösen Rechtfertigung und Legitimierung der sozio-politischen Ordnung und der Definition des Platzes des Menschen in ihr.
Die mittelalterliche Theologie behauptet die Vorherrschaft des Geistlichen, vertreten durch die christliche Kirche, über das Irdische und Kaiserliche. Die theokratische Rechtfertigung der Macht ist nicht nur mit den Bemühungen Karls des Großen verbunden, ein Heiliges Römisches Reich zu schaffen, sondern auch mit der Suche nach einer religiös-ethischen Rechtfertigung des Staates, dessen Autorität und Tätigkeit in den Dienst des göttlichen Rechts, der Dogmen der christlichen Religion und ihrer Gebote gestellt wurden. Die Linie, die die religiöse Legitimation der kaiserlichen Macht mit dem Erfordernis der Achtung von Recht und Gerechtigkeit verbindet, wird von Johannes von Salisbury (XII. Jahrhundert) vertreten, für den der König das Ebenbild Gottes ist, er steht über dem Gesetz und ist selbst das Gesetz. Thomas von Aquin erörtert in seinem Werk „Über die Herrschaft der Könige“ die Probleme der Entstehung des Staates, der verschiedenen Regierungsformen, ihrer Vor- und Nachteile, der besten Regierungsformen und des Verhältnisses zwischen kirchlicher und weltlicher Macht. Da er das Ziel der menschlichen Gesellschaft in der Erlangung der ewigen Glückseligkeit sieht, betont er, dass die Bemühungen des Herrschers nicht ausreichen, um dieses Ziel zu erreichen, sondern die Bemühungen der Priester und des Papstes, denen sich alle irdischen Herrscher unterordnen müssen: „Der Dienst am Reich Jesu ist, da das Geistige vom Irdischen getrennt ist, nicht den irdischen Herrschern anvertraut, sondern den Priestern und besonders dem Papst, dem sich alle Könige der christlichen Welt unterordnen müssen wie dem Herrn Jesus Christus selbst. Die irdische Regierung muss sich mit den äußeren Handlungen der Menschen befassen, die auf das Gemeinwohl ausgerichtet sind, und die kirchliche Regierung muss sich mit der Leitung der Seelen der Menschen befassen, die das gute Leben aufbauen und verbessern.
Im XIII. und vor allem im XIV. Jahrhundert beginnt der Prozess der Autonomisierung der politischen Macht des Staates von der kirchlichen Macht und die Suche nach neuen Legitimationsgrundlagen der staatlichen Regierung und Politik. Dies geht aus dem Kommentar von Albert dem Großen zu Aristoteles‘ Politik hervor. У. In mehreren seiner Werke – „Kurze Abhandlung über die Macht des Papstes“, „Kompendium der Wahnvorstellungen von Papst Johannes XXII.“ und „Über die Macht von Kaisern und Bischöfen“ – schlägt Occam zwei Prinzipien und Ursprünge der Macht vor: Die päpstliche Macht ist begrenzt, die Macht gehört der Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen und ihre Autorität ist durch die Reinheit des Glaubens bedingt, die weltliche Macht muss nicht durch die päpstliche Macht sanktioniert werden und der Kaiser ist kein Vasall des Papstes. Diese Linie, die mit der Suche nach einer säkularen Legitimation der Macht mit Hilfe der Idee der weltlichen Autorität, der Gerechtigkeit, des Vertrags, der Übertragung der Souveränität verbunden ist, kommt in den Werken von W. Wycliffe „Über die Macht des Papstes“ und „Über die Pflicht des Souveräns“, Dante „Über die Monarchie“, der betont, dass „die Macht des Reiches nicht von der Kirche abhängt“, J. Bodin „Sechs Bücher des Staates“ und anderen zum Ausdruck. Bodin „Sechs Bücher über den Staat“ (Paris, 1576), der den Staat eine Gemeinschaft von Familien nennt, sieht in der Autorität und der Vernunft die Prinzipien der öffentlichen Verwaltung und in der absoluten Monarchie die beste Regierungsform.
